《九歌·山鬼》
“祈雨于山川”考
摘要：
祈雨于山川百源，是两周的常雩之礼，常通过祭祀山神的方式进行。周以有功于天下者命名山川，其寿终者为山神，夭伤者为山鬼，山神山鬼风里来雨里去，成为祈雨的对象。《高唐赋》《神女赋》皆言巫山神女自荐枕席于楚怀王，《山鬼》中山鬼抱怨的对象为灵修,在屈原赋中的灵修，是楚怀王以众巫之长祭祀神灵的身份，故《山鬼》当为楚怀王祈雨于巫山的娱神之歌辞，其祭义为祈雨于山川。
关键字：
《山鬼》；山川之祀；祈雨于山川；祈雨之辞
讨论《九歌·山鬼》的祭义，学界常常从山鬼的神格入手进行讨论，或认为山鬼为山神，[1]或认为山鬼为山魈精怪，[2]或认为山鬼为巫山神女，[3]此外还有诸多假说，皆由此拓宇，进行万变不离其宗的说解。上古神灵皆出于人之想象，甚至有诸多叠加而成的祀主，而祭祀皆以祭义为本，研究祀应当从祭义入手来推断祀主的神格。从史料记载看，屈原所处的时代，“楚怀王隆祭祀，事鬼神，欲以获福助，却秦师，而兵挫地削，身辱国危”，[4]是楚国最重视鬼神祭祀的时期。王逸言屈原见楚地百姓用于鬼神之祀的《九歌》旧词鄙陋，重新整理，仍“上陈事神之敬，下见己之冤结”，[5]“陈事神之敬”当是屈原改编九歌的本义，“见己之冤结”当更多是王逸的推测。楚地百姓隆祭祀的目的是祈求鬼神保佑，意在祈求风调雨顺、国泰民安。在楚怀王隆祭祀事鬼神以求福助的大背景下，屈原整理《九歌》旧目，当然是在遍祀群神，以求其助福于楚国。故《九歌》的祭歌，皆有祭义，我们可以通过考察《山鬼》的祭义，来分析山鬼的神格，以还原山鬼形成的祭祀动因，方能对《山鬼》的祭祀有一个更为融通的解释。
一、山川之祀与山神的神格形成
在周秦文献记载中，山川之祀的对象为山神。《周礼·春官宗伯·家宗人》言：“以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬽，以禬国之凶荒、民之札丧。”其中的夏至日所祭祀的“地示”即土地之主；而“物鬽”则为阴气所生的百物之神，《春秋传》言之为“螭鬽魍魉”。[6]服虔言：“魅，山林异气所生，为人害。”在上古知识系统中，魑魅魍魉为代表的物鬽是山林异气所化生，是对人有害的山妖水怪。因而在尧时，“流四凶族，浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。”[7]夏禹名山川，图形山川物鬽于鼎，以镇服魑魅，护佑百姓。《左传·宣公三年》载王孙满之言：
昔夏之方有德也，远方图物。贡金九牧，铸鼎象物，百物而为之备，使民知神、奸。故民入川泽、山林，不逢不若。螭魅罔两，莫能逢之，用能协于上下，以承天休。
杜预注：“螭，山神，兽形。魅，怪物。罔两，水神。”魑魅魍魉实际是山川神怪的形状。[8]至于周代，逐渐以前代先王之后作为山川之神的祀主，而不再如夏商那样将鬼魅魍魉作为山川之神的形象，而是山皆有神主。
《国语·鲁语下》亦载仲尼之言：
山川之灵，足以纪纲天下者，其守为神。社稷之守者为公侯。皆属于王者。[9]
即选择有功于后世的先王及其后人，祀为山神。韦昭注：“群神，谓主山川之君，为群神之主，故谓之神也”“足以纲纪天下，谓名山大川能兴云致雨以利天下也。”在大禹命名山川时，山川有了名字，但其中的地示物鬽并未命名，只能简单以魑魅魍魉言之。在《山海经》中已有以前代帝王家人命名山神者。如《中山经》载：“青要之山，实惟帝之密都。北望河曲，是多驾鸟。南望墠渚，禹父之所化。是多仆累、蒲卢。鬼申武罗司之。其状人面而豹文，小腰而白齿，而穿耳以鐻。其鸣如鸣玉。”言青要山南的墠渚为大禹之父所化。此外，《中次三经》的和山由泰逢司之，《西次四经》的赢母之山神长乘司之等。
入周之后，天下名山大川之神，逐渐被具体化，山神皆被命名。《礼记·祭法》言：
夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。是故厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百穀。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。……及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取财用也。非此族也，不在祀典。[10]
其中最为典型的便是将地示的祭主确认为共工氏之子后土（句龙）作为社神，将周人的先祖弃列为稷神，以这样的认知，将日、月、星辰、山林、川谷、丘陵之神主，进行了系统的设计与安排。《管子·小问》记载齐北境的登山有山神名俞儿：
桓公北伐孤竹，未至卑耳之溪十里，闟然止，瞠然视，援弓将射，引而未敢发也。谓左右曰：“见是前人乎？”左右对曰，“不见也。”公曰：“事其不济乎！寡人大惑。今者寡人见人，长尺而人物具焉，冠，右祛衣，走马前疾，事其不济乎！寡人大惑。岂有人若此者乎？”管仲对曰：“臣闻登山之神，有俞儿者，长尺而人物具焉。霸王之君兴而登山，神见，且走马前疾，道也。祛衣，示前有水也。右祛衣，示从右方涉也。”至卑耳之溪，有赞水者曰：“从左方涉，其深及冠。从右方涉，其深至膝。若右涉，其大济。”桓公立拜管仲于马前曰：“仲父之圣至若此，寡人之抵罪也久矣。”管仲对曰：“夷吾闻之，圣人先知无形，今已有形而后知之，臣非圣也，善承教也。”[11]
从中可以看出，至少在齐桓公时期，齐国北境的登山之神已经被命名为俞儿，着衣冠而骑马，为齐桓公前导，至于卑耳之溪，则有水神提醒桓公溪水的深浅及其涉水之法。管仲认为周以前代圣人之后命名山川之神，而今显灵为桓公先导，正是桓公霸业能够兴起的预兆。
在上古的认知系统中，横死之人魂魄未散，其能依附于人而作祟，是为鬼。《左传·昭公七年》所载子产适晋，答赵景子之问：“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。用物精多，则魂魄强。是以有精爽，至于神明。匹夫匹妇强死，其魂魄犹能冯依于人，以为淫厉，……而强死，能为鬼，不亦宜乎？”横死之人是为鬼，而寿终之人则可以为神。《淮南子·俶真训》概括为：“伤死者其鬼娆，时既者其神漠。”横死者为鬼，其状妖娆；寿终者为神，其形漠远。睡虎地秦简《日书·诘咎》载战国后期对鬼形态的理解：“鬼恒羸（裸）入人宫，是幼殇死不葬”，即横死夭折者为鬼，其魂魄不散，能入宫中就食：“昔(藉)其宫”“气(饩)我食”；常作祟于人：“从人游”“从男女”“执丈夫，戏女子”，完全是未成年人的行事方式。强死者或有冤屈或由不甘，死后冤情未解，魂魄未散，常常“以歌若哭”，[12]是为“鬼哭”。睡虎地秦简《日书·诘咎》中载鬼常从人女游，“与居，曰‘上帝子下游。’”可见鬼常托上帝之子、之女下游而惑人、媚人。
周以有功于天下者为山神而守山川，山神多被命名，而其中以“山鬼”所命名者，其或为有功于天下之伤死者，故以山鬼名之。如《山海经·中山经》所载：“姑媱之山，帝女死焉，其名曰女尸，化为?草。其叶胥成，其华黄，其实如菟丘。服之媚于人。”言姑瑶山的山神为尧女女尸。而在《水经注·江水》中，明确了女尸名瑶姬：“天帝之季女，名曰瑶姬，未行而亡，封于巫山之阳。精魂为草，实为灵芝。所谓巫山之女。”[13]未行而亡，是为夭死，实为女鬼。以其为山神，是为山鬼，故郭沫若言《山鬼》实为巫山神女。
二、“祈雨于山川”之祭义
林云铭《楚辞灯》言：“余成《九歌》诸神，悉天地云日山川正神，国家之所常祀。”其认为《九歌》所祀的对象，皆为楚地常祀的神灵。从新出土的楚简所载楚地祭祀对象及其排序来看，《九歌》中所祀的太一、司命、地祇等神灵，与之大致相合。[14]学界对于《九歌》中神灵的神格进行了较多的研究，但对于相关祭祀的祭义却